integrare l'ayahuasca nel contesto di cura occidentale

Integrare l’ayahuasca nel sistema sanitario occidentale: è possibile?

Milan Scheidegger è uno dei giovani ricercatori più interessanti in materia di psichedelici, perché integra diverse prospettive. È uno psichiatra clinico dell’Università di Zurigo, che ha trascorso un decennio a studiare l’effetto delle sostanze psichedeliche sui soggetti in laboratorio e durante ritiri di meditazione. 

FONTE: https://www.philosophyforlife.org/blog/integrating-ayahuasca-into-western-psychotherapy-an-interview-with-milan-scheidegger?rq=ayahuasc

di Jules Evans

Milan Sheiddeger ha anche lavorato con le sostanze psichedeliche durante rituali indigeni, e sta preparando il primo studio sugli effetti dell’ayahuasca in Svizzera. Ha scritto una tesi in filosofia sull’ecologia profonda. Ed è un musicista, che ha lavorato con il Sound Trance Institute sull’uso della musica per indurre stati di trance. 

Riunisce tutte queste prospettive – musica, natura, psichedelica e guarigione – nella Re-Connect Foundation, che spera potrà un giorno essere una clinica di terapia psichedelica occidentale. Come molti ricercatori psichedelici che intervisto, mi colpisce per essere una persona calda, gentile e umilmente impegnata ad alleviare la sofferenza umana e ad esplorare la coscienza. 

In questa intervista, abbiamo confrontato la ricerca occidentale in laboratorio sugli psichedelici con l’uso indigeno di sostanze psichedeliche, e abbiamo discusso su cosa può essere mutuato dall’esperienza indigena, in un contesto occidentale. 

Gli inizi con la ketamina

Julian: Come sei entrato nella ricerca sugli stati di coscienza alterati?

Milan: Ho a lungo avuto un interesse per comprendere la natura della mente umana e gli stati alterati di coscienza. Il primo stato alterato che ho vissuto è stato attraverso la musica – improvvisazione estatica al pianoforte – come se emergesse un campo di risonanza tra i musicisti e gli strumenti. 

È anche un’esperienza che va al di là dell’auto-creazione di un campo, della perdita di te stesso nel campo, e non sai se suoni lo strumento o lo strumento suona te. È uno stato estatico di auto-trascendenza.

Milan Scheidegger (vedi il sito web)

In seguito, nella ricerca scientifica, la mia visione era di capire la mente, dalla molecola fino alla psiche e tutti i livelli di integrazione, dalla fisica alla biologia molecolare, fino all’anatomia e alla fisiologia, alla psicologia e alla filosofia. 

Il mio interesse per la comprensione dell’architettura della mente umana è stato particolarmente ispirato dagli stati di coscienza psichedelici

Per il mio dottorato di ricerca ho studiato l’effetto antidepressivo della ketamina nei pazienti depressi, e il ruolo delle esperienze indotte dalla ketamina per facilitare la trasformazione terapeutica. 

Come soggetto pilota sperimentale nel mio studio di neuro-imaging nel 2009, ho avuto un’esperienza personale con la ketamina e, per la prima volta, sono stato immerso in un’esperienza extracorporea e ho scoperto una prospettiva completamente nuova su quanto utile può essere quello l’esaminare gli stati di coscienza alterati dall’interno

Per una comprensione più profonda della coscienza è importante integrare questa esperienza fenomenica in prima persona con i resoconti in terza persona delle neuroscienze.

J. Parlami dell’esperienza della ketamina e del suo potenziale terapeutico.

M. La ketamina è stata promossa negli ultimi quindici anni come antidepressivo ad azione rapida. Gli studi dimostrano che una percentuale considerevole di pazienti con depressione resistente al trattamento ha risposto alla ketamina dopo solo una singola somministrazione.

Ma gli effetti antidepressivi non sono realmente duraturi e ritornano alla linea di base entro 1-3 settimane. Ci sono molte ricerche su come prolungare gli effetti.

J. E provoca esperienze trascendenti?

M. Rispetto ai classici psichedelici, la ketamina ha meno probabilità di indurre una profonda esperienza psicospirituale. È più come un’esperienza fuori dal corpo, ma ha una qualità in qualche modo distaccata e nichilistica. La ketamina è più probabile che decostruisca la realtà.

J. Quindi non tanto un senso di sacralità o connessione al divino?

M. È più legato a ciò che i meditatori buddisti chiamano “pratica del vuoto“. Devi lasciare andare tutti i significati e tutti i concetti, e questo può essere molto liberatorio. Quando l’ego deve semplicemente lasciare andare tutto, questa transizione nel vuoto a volte può essere vissuta come disconnessione, solitudine, paura e mancanza di significato. 

Dopo questa esperienza di disintegrazione dell’ego, inizi a ri-identificarti con te stesso come persona e con il mondo, il che può fornire nuove intuizioni nel tessuto della realtà. Al contrario, con le sostanze psichedeliche come la psilocibina o l’ayahuasca, il senso della verità e del significato è generalmente molto enfatizzato: puoi trovarti in un luogo di iper-significato e profonda intuizione.

J. In termini mistici cristiani, si potrebbe dire che la ketamina è apofatica – è uno stato di inconsapevolezza – mentre altri psichedelici sono più kataphatici – pieni di significato e presenza.

M. Sì, non mi ero imbattuto in questa distinzione, ma risuona con le mie osservazioni cliniche.

J. La terapia con ketamina funziona anche attraverso una dissoluzione dei modelli normali dell’ego, creando la capacità di lasciar andare le convinzioni dell’ego radicato?

M. Sì, la terapia con ketamina può alleviare la sofferenza umana che, nella nozione buddhista, ha origine dal troppo attaccamento alle pulsioni e alle voglie ego-centrico. Quando l’ego si dissolve durante lo stato alterato di coscienza, questa sofferenza egocentrica scompare.

Quello che insegno ai miei pazienti sulla ketamina è esattamente questo processo di lasciarsi andare, a non identificarsi con strette convinzioni auto-limitanti, emozioni e costrutti di pensiero. Quando i pazienti imparano a rilassare la loro coscienza in un modo simile anche nel quotidiano, soffrono meno di ansia, depressione e dipendenza. 

Molti medici amministrano la ketamina come un farmaco biomedico: principalmente viene iniettato in un ambiente ospedaliero sterile, non si parla molto dell’esperienza e in seguito non vi è integrazione

Ma credo che ci sia molto più che un effetto farmacologico, vedo un grande potenziale nell’usare la ketamina come strumento psicoterapeutico. Ecco perché voglio elaborare protocolli terapeutici per l’uso clinico di sostanze psichedeliche.

J. È la ketamina molto reattiva al set & setting?

M. Direi che è meno sensibile di altri psichedelici perché – a causa del suo effetto intorpidente – i pazienti si liberano maggiormente dall’ambiente.

J. Hai iniziato a lavorare con la psilocibina nel laboratorio di Franz Vollenweider a Zurigo. Quando è stato?

M. Tre anni fa. Ho iniziato a lavorare sulla ketamina nel 2009, poi mi sono trasferito alla ricerca sulla psilocibina e, proprio ora, sto per iniziare un progetto di ricerca su ayahuasca e DMT presso l’Università di Zurigo. 

Sono stato ispirato dalle mie spedizioni etnobotaniche in Sud America – Messico, Brasile e Colombia, dove ho studiato l’uso indigeno delle medicine psichedeliche, il mio obiettivo è ora di esplorare ulteriormente il loro potenziale terapeutico. Tuttavia, tradurre l’uso tradizionale di queste medicine indigene nel modello medico occidentale, rimane una grande sfida.

L’esperienza a contatto con gli indigeni

J. A che tipo di rituali hai preso parte?

M. Il mio primo incontro con le medicine psichedeliche etnobotaniche è stato nel deserto di Wirikuta, nel nord del Messico, dove le culture Huichol usano il peyote, un cactus contenente la mescalina, nelle loro cerimonie. La mia esperienza con il peyote ha rivelato profondamente il motivo per cui gli Huicholes chiamano Wirikuta il “grembo di madre terra“. 

Mi ritrovai in una folle pianura deserta e assolata con solo colline su entrambi i lati, con solo il cielo sopra. È pura immobilità piena di meraviglia e meraviglia. Durante quella notte mi sentivo davvero parte dell’universo, o l’universo diventava parte di me. 

Ho potuto sperimentare me stesso come un frattale cosmico che trascende il tempo e lo spazio. Ma cosa significa veramente essere un piccolo frattale di questa danza cosmica?

“mi sono sentito come un piccolo frattale cosmico che trascende il tempo e lo spazio“

Ho fatto altre spedizioni in Colombia e in Brasile, dove ho partecipato a molte cerimonie di ayahuasca con diverse tribù indigene. Era davvero lontano dalla zona di comfort. Gli indigeni di solito vivono in condizioni precarie, con standard igienici relativamente bassi e solo cibo di base. 

Ricordo la prima notte in cui arrivammo, eravamo in una casa diroccata, appendevamo le amache fuori, pioveva. Abbiamo avuto la nostra prima cerimonia di ayahuasca in uno spazio che sembrava più un garage che una sala da cerimonia – con taniche di benzina e motociclette rotte. 

Non c’era traccia di alcun romanticismo neo-sciamanico occidentale che spesso si accompagna a un nuovo tipo di atmosfera spirituale new age, ma solo la brutale realtà di essere esposti alle forze arcaiche della vita semplice, nella povertà e nella natura selvaggia. 
Era più un rituale di esorcismo, in cui lo sciamano cercava di liberarci dagli spiriti maligni, credendo davvero che gli spiriti maligni ci fossero e che dovessero essere espulsi. É stato piuttosto intimidatorio!
L’ambientazione indigena lavora più sullo spettro dualistico – una lotta arcaica tra le forze del male e lo sciamano, che ha poteri speciali per proteggerti e curarti. Non ha nulla a che fare con il misticismo, appartiene chiaramente al regno della magia

La magia è molto diretta verso l’azione – “Ho bisogno di fare qualcosa per liberarmi di uno stato spiacevole” – mentre il misticismo non è affatto diretto all’azione, perché il soggetto dell’azione è completamente dissolto nello stato mistico. Non c’è polarità, nessuna lotta, nessuna tendenza ad agire in alcun modo, nessun bisogno di proteggersi da nulla

Nella visione del mondo sciamanico dualista, c’è un combattimento che può essere portato sotto il controllo umano solo attraverso la magia. È stato interessante sperimentare come l’ayahuasca funzioni, in contesti differenti.

J. Ho sentito la stessa cosa. Sono rimasto davvero sorpreso dal divario tra l’idea occidentale dell’ayahuasca come Dea benevola che ti guarisce attraverso l’auto-accettazione e il perdono, e il modello di stregoneria indigena, descritto da antropologi come Stephan Beyer, dove l’ayahuasca ti aiuta a scoprire chi ti ha attaccato spiritualmente per poi vendicarti. 

Ad ogni modo, parlando personalmente, una delle cose che ho trovato utili dell’ayahuasca è stato che mi ha fatto uscire dalla mia testa – fuori dalla mia ossessiva analisi razionale – e mi ha portato nel mio cuore.

M. Sì, sono anche io una persona molto intellettuale, e dopo aver preso l’ayahuasca, la mia immediata realizzazione è stata «perché ho passato gli ultimi dieci anni a leggere così tanti libri filosofici, quando con l’ayahuasca si arriva così intimamente vicini al mistero della vita, che non potrei mai arrivarci attraverso l’indagine intellettuale?»

Bere l’ayahuasca è come cercare la Pietra Filosofale. Ma potrebbe essere pericoloso, se cadi nella trappola illusoria di “oh wow, ora ho capito tutto”. Allora probabilmente sei semplicemente caduto in un’altra illusione!

J. Qual è la tua esperienza con l’ayahuasca? Hai la sensazione di essere guidato da qualcosa? Hai incontri? Hai la sensazione di venir istruito?

M. Con l’ayahuasca, ho avuto questa esperienza di trovarmi di fronte a un’altra presenza o intelligenza. È come se tu stia entrando in un’oscura sala del tempio, e non puoi vedere nulla, ma senti che c’è qualcuno presente. 

C’è una sensazione di alterità, come se un’altra intelligenza prendesse intenzionalmente il controllo del tuo spazio cosciente, che a volte può essere opprimente, evocando persino un sentimento di devozione spirituale. Poiché l’ayahuasca e il suo principio attivo DMT sono suscettibili di indurre esperienze spirituali, sono anche usati come sacramenti religiosi in alcune chiese brasiliane. 

Rispetto ad altre molecole psichedeliche, il senso epistemologico della “verità” potrebbe essere specificamente alterato dalla DMT – tutto ciò che sperimenti sembra indiscutibilmente vero. In realtà questa è l’essenza del non-dualismo – quando il soggetto e l’oggetto della percezione diventano uno, e non c’è più logicamente alcuna possibilità di dubbio. 

Ma questa è forse anche la fonte dell’illusione della DMT – dirottando le tue capacità epistemologiche, qualsiasi distanza critica verso la verità rimane sospesa per un po’

Quindi la domanda epistemologica rimane – la DMT è solo un altro modo per lavare il cervello, o rivela verità reali?

J. Questo è esattamente quello che mi sto chiedendo. In Occidente c’è quest’idea che le sostanze psichedeliche ci portano oltre la cultura, all’“esperienza mistica fondamentale”, ad una realtà ultima. 

Eppure quell’idea è essa stessa legata alla cultura, è cresciuta negli Stati Uniti, attraverso Aldous Huxley, Timothy Leary e Rick Doblin, e quell’idea porta con sé un programma culturale. Sono cresciuto in quella cultura, quindi indovina quale tipo di esperienza psichedelica ho?

Ho notato che ho queste esperienze profonde attraverso psichedelici o altre forme di pratica estatica, in cui arrivo a una verità, ma di solito sono verità a cui già credevo, le sento solo profondamente confermate. 

Quindi con l’ayahuasca ho avuto un senso di speranza cosmica, che le persone che conosco che stanno soffrendo alla fine saranno OK, che saremo tutti OK attraverso nascite multiple e un costante viaggio verso l’alto. Ma lo credevo anche prima – mi ha solo fortemente confermato le convinzioni precedenti.

Gli Aztechi prendono psichedelici e incontrano gli Dei aztechi, gli indiani Shipibo incontrano i vari spiriti della cultura Shipibo, gli occidentali incontrano una benevola guida, e così via.

M. Ho letto molto sull’ayahuasca prima della mia esperienza di prima mano in Amazzonia. E mi sono chiesto perché così tante persone hanno visioni di serpenti sotto l’influenza dell’ayahuasca. Come scienziato critico, giurai a me stesso che “non cadrò mai in questa trappola hipster di serpenti allucinati”. 

Anche se ho fissato questa chiara intenzione, il primo animale che è apparso durante il mio viaggio con l’ayahuasca, naturalmente, è stato un serpente. E poi sono successe anche cose peggiori: io stesso ho iniziato a trasformarmi in un serpente. 

Ho riflettuto su questo fenomeno da una prospettiva neurobiologica: perché così tante persone vedono i serpenti? Credo che non sia solo che abbiamo queste aspettative precedenti sui serpenti – se guardiamo alla fenomenologia delle allucinazioni elementari, l’ayahuasca spesso evoca motivi geometrici con una forma a rombi. E se guardi come le persone si muovono sotto gli effetti dell’ayahuasca, c’è questo movimento sinuoso. 

Se combini questi due elementi allucinatori, movimenti sinuosi con forme a diamante, qual è il prossimo oggetto semanticamente significativa che arrivi al livello di complesse allucinazioni? Forse è per questo che il cervello ha una naturale tendenza ad allucinare i serpenti sotto gli effetti dell’ayahuasca.

Un dipinto ispirato all’ayahuasca dello sciamano-artista peruviano Pablo Amaringo

Concludendo: l’integrazione è possibile?

J. Hai esperienze sia di laboratori psichedelici occidentali che di rituali psichedelici indigeni. Come sai, gli scienziati psichedelici potrebbero parlare di “esperienze mistiche” o “Espansione-di-cosienza” ma non parleranno mai di spiriti negativi. 
Non considerano parte del loro lavoro il fatto di proteggere le persone dagli spiriti cattivi, ma ovviamente, con gli sciamani, è una delle loro prime responsabilità. Cosa ne pensi?

M. Nei nostri studi con psilocibina e ketamina, abbiamo avuto pochissime istanze di partecipanti che hanno incontrato entità o spiriti maligni. Gli stati di ansia causati da allucinazioni intimidatorie sono piuttosto rari nei nostri studi. 

Forse ha a che fare con l’impostazione: i soggetti sono sottoposti a screening medico e seguono un protocollo di studio rigorosamente supervisionato, che include questionari e analisi del cervello. Non è l’ambiente ideale per avere un’esperienza psico-spirituale – abbiamo osservato una percentuale molto più alta di esperienze di tipo mistico nel nostro studio di meditatori esperti che assumono la psilocibina in un contesto di ritiro della meditazione.

Probabilmente anche la mentalità fa la differenza: noi non viviamo in un mondo in cui crediamo in queste entità o in cui dobbiamo proteggerci da esse. Nel paradigma sciamanico, se perdi i tuoi confini dell’ego, tutto può traboccare dal mondo degli spiriti, quindi hai bisogno di un qualche tipo di protezione. 

Nell’Amazzonia, le popolazioni indigene non parlano molto delle loro esperienze di ayahuasca – dopo una cerimonia, vanno semplicemente a casa. Non è comune avere un cerchio di integrazione e condividere esperienze tra i partecipanti. Non so se gli incontri di entità siano più comuni nelle popolazioni indigene

Di solito, per lo più gli sciamani parlano di spiriti, perché parlare di loro ha una funzione importante – gli sciamani vogliono enfatizzare il loro potere e influenza e consolidare il loro ruolo sociale nella tribù. Presumo che ci sia molta retorica potente nel loro modo di parlare, che costruisce la gerarchia sociale e controllo. 

È così che credo che l’intera tradizione sciamanica si sia evoluta, in modo paragonabile alle chiese in Occidente. Se vuoi diventare uno sciamano devi allenarti con uno sciamano per 20 anni e assimilare il loro sistema di credenze. 

Vivono davvero tutti le cose di cui stanno parlando? Non sono sicuro che ogni prete abbia davvero sperimentato tutto ciò che predica. 

Forse sono troppo scettico e irrispettoso, ma metto in discussione il contenuto del discorso sciamanico per questo motivo, perché potrebbe essere influenzato dalla forte funzione sociale che ne è alla base. Qual è la tua prospettiva?

La lotta degli sciamani contro gli spiriti malvagi

J. Quando ho letto per la prima volta sulla visione sciamanica dell’ayahuasca, ho trovato divertente quanto fosse diversa da quella occidentale – che le popolazioni indigene avevano un modello basato su stregoneria, malattia e salute, dove se non stai bene è perché qualcuno ti ha segretamente maledetto, e puoi usare l’ayahuasca per identificare il “dardo magico”, rimuoverlo, e magari rimandarlo alla persona che ti ha maledetto. 

La mia seconda reazione è stata di giudizio – ho pensato che questo sia un modo malsano di comprendere la malattia. 

Ho letto il libro di Stephan Beyer, “Singing to the Plants”, che parla della cultura dell’envidia nelle piccole comunità amazzoniche – il sospetto, la paranoia, ‘chi mi vuole male’. 
Quel modello di malattia e di guarigione può portare a cicli di omicidi a catena – penso che tu mi abbia segretamente attaccato, quindi ti attacco. 
Non voglio tornare al modello di ‘malattia e malocchio’, penso che sia un modello non sano.

Ma una terza prospettiva è stata messa in campo da Joe Tafur. Ha detto, sì, c’è un lato oscuro nella cultura sciamanica. Ma almeno lo ammettono, rispetto alla psichedelia New Age, o alla ricerca psichedelica, o alla psichiatria occidentale, dove il lato oscuro esiste ma spesso non viene ammesso. 

Devo dire che ho molto rispetto per i rituali della medicina indigena: il riconoscimento del potere della musica, dell’arte, della performance, del lavoro di gruppo. E il loro senso delle sostanze psichedeliche come connessione con la natura, come mezzo per la conoscenza botanica.

La cosa difficile è che non conosco la natura del mondo degli spiriti. Quando prendevo l’ayahuasca, avevo la sensazione di essere in un universo pieno di entità e intelligenze. Non so se ci sono entità cattive da cui abbiamo bisogno di proteggerci. Non lo sappiamo.

Gli occidentali sono abbastanza nuovi alle sostanze psichedeliche. Nel medioevo, c’era sicuramente la sensazione dellesistenza di spiriti buoni o cattivi, quindi era necessario praticare il discernimento degli spiriti. Non so a quali conclusioni arriverà la nostra cultura in merito.

M. È qui che entra in gioco l’ecologia profonda. Secondo l’ecologia profonda, possiamo sempre tracciare linee e distinzioni artificiali, ma alla fine – dal punto di vista del metabolismo universale – non importa tanto se qualcosa di significativo accade all’interno o all’esterno del corpo. 

Quando ci liberiamo dei confini artificiali e riconosciamo le forze ecologiche di base nell’universo, allora la mente umana appare come un piccolo e minuscolo frattale nell’interazione cosmica di queste potenti forze arcaiche. 

L’argomento principale dell’ecologia profonda è capire le relazioni e il ruolo funzionale e il significato che hanno, invece di essere strettamente focalizzati esclusivamente sulla comprensione materialistica delle cose solide.

J. C’è di nuovo il discorso di come ci si dovrebbe relazionarsi a ciò che si incontra. Hai parlato di incontrare un’intelligenza separata che vuole riverenza e devozione. Nell’intensità di un’esperienza psichedelica importa come ci si relaziona.
Ci si può relazionare in molti modi diversi: ci si può arrendere, ci si può impegnare eroticamente, si può rifiutarla, si può provare a dominarla. Questi diversi atteggiamenti potrebbero avere conseguenze diverse.

M. Ciò riguarda una domanda ecologica profondamente interessante: qual è il ruolo o il significato evolutivo dietro al fatto che, quando gli umani ingeriscono una pianta psichedelica che solletica certi recettori cerebrali, hanno accesso esperienziale a stati alterati di coscienza profondamente significativi? 

Qual è il ruolo teorico-evolutivo di una molecola vegetale che interagisce con specifici recettori cerebrali per dar vita a un sistema di credenze collettive? Naturalisticamente parlando, è strabiliante. Come lo spieghiamo?

J. Il punto che stai sottolineando è che la pianta viene ingerita e cresce all’interno di una cultura. Non è solo un’esperienza individuale, è una cultura. Si potrebbe paragonare una cultura ad un muschio o a una foresta. 

Quindi, alla fine cosa pensi, che la scienza psichedelica occidentale possa ereditare qualcosa dal modello di guarigione psichedelica indigeno?

Lo scetticismo dei tradizionlisti

M. È una domanda stimolante perché portare l’ayahuasca in un contesto scientifico occidentale evoca molta resistenza tra i tradizionalisti, che sostengono che questo non funzionerà mai, finché non adotteremo i sistemi di credenze indigeni, o almeno avremo uno sciamano che guida il processo: l’ayahuasca da solo non avrà assolutamente efficacia, o addirittura effetti indesiderati. 

Ho un’opinione diversa e più pragmatica su questo punto, perché come medico ho una chiara missione etica per ridurre la sofferenza umana, e credo che l’ayahuasca abbia un potenziale terapeutico per ridurla. 

L’Occidente deve probabilmente inventare il proprio contesto per l’ayahuasca – non possiamo semplicemente trapiantare l’intero sistema di credenze sciamaniche dall’Amazzonia in società occidentali. Dobbiamo trovare un nuovo modo per dare un senso all’ayahuasca nella nostra cultura, per le nostre menti e con i nostri sistemi di credenze. 

Per questo, dovremmo rimanere pragmatici e non dogmatici. Probabilmente l’ayahuasca funzionerà in modo completamente diverso in Occidente rispetto all’utilizzo tradizionale in Amazzonia. Questa è l’idea alla base dell’evoluzione: prendere qualcosa dal suo contesto originale e metterlo in un contesto completamente diverso con risultati completamente diversi. 

Ho un enorme rispetto per le culture indigene perché hanno attraversato un lungo processo di adattamento evolutivo – hanno sperimentato l’ayahuasca per centinaia di anni e hanno trovato modi significativi per lavorare con quella medicina

Sebbene questo corpo di conoscenza ed esperienza sia impressionante, potrebbe non essere l’unico modo significativo di lavorare con l’ayahuasca.

J. Quindi la cosa principale che si può prendere è la sostanza piuttosto che la cultura?

M. Ci possono essere elementi rituali che possono essere universali – se un cervello entra in uno stato di trance, può avere senso suonare una musica ritmata, o fornire una sorta di contenitore o impostazione sicura per la perdita del controllo. 
Questi sono gli elementi che dobbiamo adattare
Non ho una soluzione definitiva per questo, sto ancora raccogliendo idee in una fase iniziale di brain-storming.

J. Hai già iniziato a sperimentare?

M. Stiamo preparando un estratto botanico standardizzato come analogo all’ayahuasca per i nostri studi a Zurigo. Stiamo anche preparando una struttura psicoterapeutica in cui si possa usare l’ayahuasca

Da quello che ho sperimentato nelle mie spedizioni etnobotaniche in Sud America, credo che l’ayahuasca abbia il potenziale per diventare un valido strumento psicoterapeutico

Diversi pazienti che sto trattando nell’ambito del paradigma biomedico standard potrebbero beneficiare di una sessione di psicoterapia sperimentale con ayahuasca.

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